El hito de la primera ciudad de Estados Unidos en prohibir la discriminación por castas
La controversia y las emociones y se mantienen un día después.
Yogesh Mane rompió a llorar el martes cuando el Concejo Municipal de Seattle anunció la aprobación de una ordenanza que prohíbe la discriminación por castas, la primera legislación en su tipo en Estados Unidos y también fuera del sur de Asia.
Mane, que reside en Seattle pero creció en la India como miembro de la casta dalit, una de las más discriminadas, estuvo presente en la ruidosa audiencia celebrada en una sala abarrotada en el Ayuntamiento donde fueron muy visibles las diferencias entre partidarios -la mayoría- y detractores de la controversial norma.
Los orígenes del sistema de castas en India como jerarquía social basada en la ocupación y el nacimiento se remontan a hace 3,000 años. Es un sistema que ha evolucionado a lo largo de los siglos bajo el dominio musulmán y británico. El sufrimiento de los que están en la base de la pirámide -conocidos como dalits- ha continuado. La discriminación por castas está prohibida en India desde 1948, un año después de la independencia de la nación del dominio británico.
Pero los grupos dalit afirman que la discriminación de casta prevalece aún hoy en las comunidades de la diáspora estadounidense, manifestándose en forma de alienación social y discriminación en la vivienda, la educación y el sector tecnológico, donde los sudasiáticos desempeñan papeles clave.
"Estoy emocionado porque es la primera vez en el mundo que se aprueba una ordenanza de este tipo fuera del sur de Asia", dijo Mane. "Es un momento histórico".
Cuando se sometió a votación la ordenanza y fue aprobada por 6 votos contra 1, la cámara estalló en vítores de "Jai Bhim", que significa "victoria para Bhim", un grito de guerra adoptado por los seguidores de B.R. Ambedkar, icono indio de los derechos de los dalit cuyo nombre de pila era Bhimrao.
La mayoría del concejo estuvo de acuerdo en que la discriminación de castas traspasa las fronteras nacionales y religiosas y que, sin leyes de este tipo, quienes sufren discriminación de castas en Estados Unidos no tendrán protección.
Los dalits, estigmatizados y discriminados desde su nacimiento
La oficina del Alto Comisionados de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (ACNUDH) explica que en India y otros países del Asia meridional, los dalits "nacen en una vida de marginalización, exclusión y de violaciones de derechos humanos".
"Son 'clasificados' de forma estricta, basándose en su ascendencia, y son colocados de esa manera en el escalón más bajo de las clases sociales", indica un informe de la ACNUDH.
En algunos países, la discriminación basada en la ascendencia no solamente penetra en las instituciones, las estructuras sociales y la vida diaria, sino que está firmemente establecida por la ley.
"La injusticia contra los dalit causa traumas profundos y sufrimiento durante generaciones. El estigma sigue a una persona desde su nacimiento hasta su muerte, afectando a todos los aspectos de su vida desde la educación, la vivienda, el trabajo, el acceso a la justicia y la participación en la política. Las mujeres y las niñas son a menudo víctimas de violencia sexual, trata de personas y son especialmente vulnerables al matrimonio precoz y forzado, al trabajo en régimen de servidumbre y a prácticas culturales dañinas", agrega el reporte de Naciones Unidas.
De acuerdo con International Dalit Solidarity Network, se calcula que existen 260 millones de dalits en el mundo.
Estados Unidos es el segundo destino más popular para los indios que viven en el extranjero. Entre 1980 y 2021 pasaron de 206,000 a 2.7 millones, según el Instituto de Política Migratoria. El grupo South Asian Americans Leading Together informa de que casi 5.4 millones de sudasiáticos viven en Estados Unidos, frente a los 3.5 millones contabilizados en el censo de 2010. La mayoría tienen sus raíces en Bangladesh, Bután, India, Nepal, Pakistán y Sri Lanka.
Entre las comunidades de la diáspora del sur de Asia en Estados Unidos han aumentado los llamamientos para prohibir la discriminación por casta, división de las personas basada en el nacimiento o la ascendencia. Pero el movimiento ha recibido el rechazo de algunos hindúes estadounidenses que argumentan que este tipo de normas difama a una comunidad específica.
El sistema de castas de la India se abolió de manera oficial en la Constitución de 1950, pero la realidad es que muchos, y especialmente los de la casta de los "intocables" o dalits, suelen sufrir un trato vejatorio por parte de los miembros de las castas superiores.
Organizaciones aplauden una "guerra cultural ganada"
Thenmozhi Soundararajan, director ejecutivo de Equality Labs, con sede en Oakland (California), cuya labor de defensa junto con socios comunitarios sigue impulsando leyes contra la discriminación de castas, calificó la votación del consejo de "guerra cultural ganada".
"Recibimos el apoyo de más de 200 organizaciones de Seattle y de todo el país", dijo. "Es un poderoso mensaje de que los dalit no están solos. La comunidad del sur de Asia se ha unido para decir que queremos curarnos del trauma de las castas".
La concejala Kshama Sawant, socialista y única estadounidense de origen indio en el Ayuntamiento, dijo que la ordenanza, propuesta por ella, no singulariza a una comunidad, sino que tiene en cuenta cómo la discriminación de casta traspasa las fronteras nacionales y religiosas. Sawant explicó que el ayuntamiento recibió más de 4,000 correos electrónicos en apoyo de la ordenanza.
"Hemos escuchado cientos de historias desgarradoras en las últimas semanas que nos muestran que la discriminación de castas es muy real en Seattle", dijo.
La concejala Sara Nelson, que emitió el único voto en contra, coincidió con los destractores a la ordenanza que considera una "solución imprudente y perjudicial para un problema sobre el que no tenemos datos ni investigaciones".
"Esto podría generar más discriminación contra los hindúes y disuadir a los empresarios de contratar a sudasiáticos", afirmó. "La comunidad que se está viendo afectada está profundamente dividida sobre esta cuestión".
Nelson también dijo que la ordenanza también enredaría a la ciudad en batallas legales, a lo que Sawant respondió: "Adelante". Sawant dijo que tener miedo a los pleitos no es la forma de lograr el progreso o el cambio.
La concejala Lisa Herbold cuestionó la lógica de los opositores de que la ley singulariza a los hindúes y a las personas de ascendencia india.
"Es como decir que las leyes contra la discriminación de género discriminan a todos los hombres", afirmó. "Y sólo porque tengamos una pequeña población que experimenta (discriminación de casta) eso no lo hace menos importante".
No todos están contentos con la ordenanza contra la discriminación de castas
Shobha Swamy, representante de la Coalición de Hindúes de Estados Unidos, se mostró decepcionada por las deliberaciones y el debate en la cámara. El grupo afirmó haber recibido muestras de apoyo de más de 100 organizaciones.
"No se actuó con la debida diligencia", afirmó Swami, que voló desde Atlanta.
C.H. Srikrishna, trabajador tecnológico afincado en la bahía de San Francisco, se mostró preocupado por las ramificaciones que esta ordenanza pueda tener para la comunidad sudasiática.
"Yo también quiero que acabe la discriminación", afirmó. "Pero primero tenemos que determinar que existe una discriminación generalizada".
Srikrishna, que es hindú, cree que la ordenanza sí va dirigida contra su religión.
"Cuando se dice que se originó hace 2,000 años, se está culpando implícitamente al hinduismo", afirmó. "Eso me molesta. Me siento traicionado".
Sanjay Patel, propietario de una empresa tecnológica de la zona de Seattle, dijo que nunca se había sentido discriminado en Estados Unidos por pertenecer a una casta inferior y que la ordenanza le dolía porque le recordaba una identidad de casta que, en su opinión, había quedado obsoleta.
"Temo que con esta ley las empresas tengan miedo de contratar a sudasiáticos", afirmó.
En los últimos tres años, varias facultades y sistemas universitarios han tomado medidas para prohibir la discriminación por casta.
En diciembre de 2019, la Universidad Brandeis, cerca de Boston, se convirtió en la primera universidad estadounidense en incluir la casta en su política de no discriminación. El Sistema Universitario Estatal de California, el Colby College, la Universidad de Brown y la Universidad de California en Davis han adoptado medidas similares. La Universidad de Harvard instituyó protecciones de casta para los estudiantes trabajadores en 2021 como parte de su contrato con su sindicato de estudiantes graduados.
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