Día de la Guadalupe: cómo la virgen indígena de México se volvió un símbolo de amor e inclusión para millones de latinos en EEUU
El 12 de diciembre es un día especial para millones de católicos en todo el mundo, sobre todo para los de ascendencia mexicana. Conocida como el Día de la Virgen Guadalupe, la fecha es una fiesta popular que celebra una imagen indígena de piel morena de María que los católicos creen que se le apareció a un campesino en 1531.
La historia de las apariciones de Guadalupe se cuenta en un texto llamado Nican Mopohua, que significa “Aquí se cuenta” en náhuatl, una lengua azteca.
El Nican Mopohua describe la supuesta aparición de la madre de Jesús varias veces a Juan Diego Cuauhtlatoatzin, un indígena converso al catolicismo, aproximadamente una década después de que los españoles conquistaran el México azteca.
Después de su cuarta y última aparición a Diego, los católicos creen que su imagen quedó impresa en su túnica de fibra de cactus, conocida como “tilma”.
Como estudiosa del catolicismo, desde hace mucho tiempo me fascina la adoración de la Virgen María. Considerada a menudo como un símbolo de amor inclusivo, la Virgen de Guadalupe se ha vuelto especialmente amada por los inmigrantes y latinos en Estados Unidos, quienes la ven como una protectora.
Durante los últimos 20 años, la investigación sobre Guadalupe me ha llevado a santuarios profundamente conmovedores en su honor en los Estados Unidos: lugares llenos de velas y flores, desde el sur de Phoenix, Arizona, hasta Columbus Junction, Iowa, desde parroquias católicas hasta las casas y patios de familias devotas.
Manto milagroso
Según la historia original de Guadalupe, la virgen le proporcionó a Juan Diego rosas españolas, un tipo que no se cultiva en México, para convencer al arzobispo Juan de Zumárraga de que las apariciones eran reales. Después de ver las rosas y la transformación del humilde manto de Juan Diego en una reliquia sagrada, declaró las apariciones milagrosas y construyó una capilla en honor a la virgen.
La capilla original, la Capilla de Indios, donde Juan Diego vivió el resto de su vida, todavía se encuentra en la Ciudad de México. Está flanqueada por un museo, un convento carmelita, la Basílica Antigua, construida en honor a la virgen, y la moderna, donde cuelga el famoso manto desde 1976.
Millones de personas –católicas y no católicas, latinas y no latinas– han peregrinado al santuario para orar, dar gracias y presentar sus respetos a esta manifestación indígena de la virgen. Cariñosamente llamada “la Virgencita”, se la representa como símbolo de maternidad, cuidado y preocupación por sus hijos.
Mientras algunos estudiosos cuestionan la veracidad histórica del Nican Mopohua, la Iglesia Católica ha aprobado la historia de las apariciones. El Papa Juan Pablo II nombró a la Virgen de Guadalupe “Patrona de las Américas” y “Estrella de la Nueva Evangelización” en 1999, indicando su papel central en la difusión del cristianismo católico en las Américas.
En 2002, Juan Pablo II canonizó a Juan Diego como el primer santo católico indígena norteamericano, con el 9 de diciembre como su propia fiesta.
La virgen morena
La sanción oficial de las apariciones ciertamente ha contribuido a la popularidad de Guadalupe. Sin embargo, son sus orígenes humildes y su simpatía lo que han hecho que la adoración a la virgen perdure.
Específicamente, los orígenes indígenas de la virgencita: una “morena”, como los hispanohablantes se refieren a una mujer de cabello y piel oscuros. A diferencia de otras apariciones famosas de la Virgen María, la mayoría de las cuales la describen como blanca y europea, la virgen representa la rica herencia de los mesoamericanos, reconociendo la dignidad de las culturas no europeas.
Como ha escrito el estudioso de la religión Lloyd Barba: “Durante siglos, Guadalupe ha representado las historias mitificadas de raza, pueblo y nación de los mexicanos”. El folclorista Eric Wolf consideraba a Guadalupe un “símbolo maestro”, algo que “consagra las mayores esperanzas y aspiraciones de toda una sociedad”.
Hoy en día, la conexión especial entre los latinos y Guadalupe aprovecha la historia controvertida y violenta de las zonas fronterizas entre Estados Unidos y México. Como pueblo colonizado, muchos mexicanos se han unido durante mucho tiempo en torno a la Virgen en tiempos de angustia y necesidad, y su imagen ha sido un símbolo unificador durante guerras y revoluciones.
El padre Miguel Hidalgo, líder de la Guerra de Independencia de México de 1810, hizo desfilar pancartas con la imagen de la virgen. Lo mismo hizo el revolucionario Emiliano Zapata y su grupo de reformadores durante la Revolución Mexicana de 1910.
Y entre muchos latinos, sean católicos practicantes o no, se cree que ella es una madre que ama a sus hijos, pase lo que pase: una mujer que los apoya, ya sean pobres, ricos, solteros, casados, lgbtq o heterosexuales.
Amada a ambos lados de la frontera
El 12 de diciembre es un día alegre, con comida y música tradicionales mexicanas.
Una gran estatua de la virgen es llevada por las calles, mientras que bailarines conocidos como “los Matachines” visten hermosos atuendos indígenas mientras la honran, marcando el día como sagrado. Ya sea que visite Chicago, Phoenix o West Liberty, Iowa, encontrará una celebración comunitaria de Guadalupe, abierta a todos.
Murales de Guadalupe dan brillo a edificios de concreto y estuco en todo Estados Unidos, mientras pequeños santuarios hogareños llamados “altarcitos” presentan pequeñas estatuas de la Virgen, Jesús y una panoplia de santos, junto con velas y fotografías de familiares, tanto vivos como difuntos.
De hecho, la Guadalupe es un poderoso símbolo maestro de una mujer que brinda esperanza, amor y seguridad, especialmente a quienes se sienten marginados u oprimidos.
* Kristy Nabhan-Warren es vicepresidenta asociada de investigación de la Universidad de Iowa.
Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation. Lea el artículo original aquí.
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