La oscura y sangrienta historia detrás de Thanksgiving que casi nadie cuenta

Con demasiada frecuencia, las clases de estudios sociales desde jardín de infantes hasta el grado 12 enseñan una historia mayoritariamente pasada por alto sobre los asentamientos en Estados Unidos.

Los libros de texto cuentan relatos de aventureros exploradores europeos que fundaron colonias en el “Nuevo Mundo”, y las historias del “primer Día de Acción de Gracias” frecuentemente retratan a colonos felices y nativos americanos festejando juntos. Los relatos de la batalla de las colonias por la independencia la presentan como una victoria justa. La expulsión de los nativos americanos podría mencionarse como una nota triste a pie de página, pero el triunfo del espíritu pionero ocupa un lugar central.

Como estudioso de la retórica indígena y de los nativos americanos, sostengo que esta historia superficial oculta las realidades de lo que muchos historiadores y activistas llaman “colonialismo de colonos”. El historiador Lorenzo Veracini afirma que la actividad colonial no se trata sólo de que una nación envíe exploradores y traiga recursos, o lo que los estudiosos llaman “colonialismo clásico”. También se trata de lo que sucede cuando un nuevo pueblo llega e intenta establecerse como la comunidad “superior” cuya cultura, idioma y derechos a los recursos y la tierra reemplazan a los de los pueblos indígenas que ya viven allí.

Cuando la historia, la cultura y la política de Estados Unidos se estudian a través de la lente del colonialismo, es más fácil entender cómo, como escribió el historiador Patrick Wolfe, “los colonizadores vienen para quedarse: la invasión es una estructura, no un evento”.

Las políticas estadounidenses y por qué son importantes

Si bien las políticas coloniales pueden incluir el genocidio, adoptan muchas formas.

Tratados engañosos e incumplidos obligaron a las naciones nativas americanas a renunciar a grandes porciones de sus países de origen. Por ejemplo, en el este de Tennessee, el Tratado de Holston, firmado en 1791, estaba destinado en teoría a ayudar a establecer límites claros entre las comunidades cherokee y de colonos.

El gobierno de Estados Unidos recibiría tierras y los cherokee recibirían a cambio pagos anuales, bienes y la promesa de protección del gobierno.

En cambio, los colonos se trasladaron a tierras cherokee y el gobierno de Estados Unidos no intervino. En 1798, el Primer Tratado de Tellico obligó a los cherokee a renunciar a las tierras que los colonos habían tomado ilegalmente. Año tras año, los cherokee y otras tribus fueron expulsadas.

La expulsión total y forzada más allá de los tratados privó aún más a las naciones nativas americanas de sus tierras e intentó borrarlas. En lugar de apoyar cualquier tipo de coexistencia, normas como la Ley de Expulsión de Indios de 1830 pedían la salida completa de todas las tribus al este del río Mississippi.

Aunque los cherokee y otros lucharon contra dicha legislación en los tribunales, el resultado fue el desplazamiento de 100,000 nativos del este de EEUU entre 1830 y 1850 y la muerte de miles de cherokee, choctaw, chickasaw, muscogee y seminole en el Camino de las Lágrimas.

Los sistemas de identificación cuánticos de sangre intentaron hacer que los nativos americanos "desaparecieran" asignando una identidad nativa americana mediante el conteo de la cantidad fraccionaria de "sangre india" y fomentando los matrimonios mixtos con personas no nativas. Una vez que se alcanzaba un cierto grado de sangre mixta, una persona ya no era considerada nativa y no era elegible para la inscripción tribal.

Como señala Elizabeth Rule, académica y ciudadana de la nación chickasaw, muchas naciones nativas hoy han adoptado el uso de la cantidad de sangre como forma de identificación, lo que sigue siendo un tema controvertido dentro y fuera de sus comunidades. Al mismo tiempo, observa, es derecho soberano de esas naciones tomar estas decisiones. Sin embargo, el problema de la eliminación a través de este sistema persiste, ya que los requisitos de cantidad de sangre pueden negar la ciudadanía a los descendientes directos claros y complicar las discusiones sobre los libertos.

Además de estas políticas, la educación se utilizó como herramienta para erradicar las lenguas y culturas de los nativos americanos, alejando a los niños nativos de sus familias y prohibiéndoles hablar sus idiomas o practicar sus culturas. Como fundador del primer internado, la Carlisle Indian Industrial School, Richard Henry Pratt es bien conocido por el lema de “Matar al indio, salvar al hombre”. El abuso de estudiantes no era infrecuente. Muchos supervivientes de internados experimentaron el trauma de perder los vínculos con sus familias y culturas, un dolor que todavía se siente hoy.

Las políticas estadounidenses de reubicación y terminación política del siglo XX intentaron además absolver al gobierno federal de sus responsabilidades en virtud de tratados para con las naciones nativas. Si el gobierno de Estados Unidos pudiera “acabar” con las naciones tribales disolviéndolas como naciones, entonces todas las obligaciones con las tribus desaparecerían legalmente y todas las tierras tribales restantes volverían a ser propiedad del gobierno.

Después de la aprobación de la Resolución Concurrente 108 de la Cámara en 1953, más de 100 tribus y 13,000 nativos sufrieron la expulsión y se perdieron más de un millón de acres de tierra. Otras políticas federales, como la Ley de Reubicación de Indios de 1956, alentaron a los miembros tribales a abandonar permanentemente las reservas y trasladarse a ciudades para encontrar trabajo y así asimilarse a la sociedad estadounidense.

En general, estas políticas no se llevaron a cabo en su totalidad y muchas naciones tribales abogaron por la restauración de su estatus. Sin embargo, se causó un daño real a quienes sufrieron el despido, y los miembros tribales reubicados enfrentaron discriminación y desconexión.

Reducir el daño

No es posible simplemente deshacer todas estas políticas y su impacto. Sin embargo, los académicos Eve Tuck y K. Wayne Yang reconocen que desafiar esas políticas y reducir su influencia, lo que se conoce como reducción de daños de los colonos, es un primer paso hacia el cambio.

Pero para que se produzca el cambio, aquellos que se benefician del sistema colonial —ya sean los colonos originales o cualquiera que hoy se beneficie de estas políticas— deben trabajar con las naciones y comunidades nativas americanas para encontrar formas activas de mejorar.

El punto de partida es identificar las historias que todavía circulan en Estados Unidos sobre los nativos americanos y encontrar formas de cambiar los supuestos de los colonos que aún refuerzan la eliminación de los nativos americanos.

Con el Día de Acción de Gracias, creo que enseñar la historia junto a los pueblos Wampanoag de hoy es un lugar fácil para comenzar. El pasado no se puede deshacer, pero no tiene por qué dictar el futuro.

* Lisa Michelle King es profesora asociada de inglés, Universidad de Tennessee.

Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation. Lea el artículo original aquí.